"NEBEZPEČÍ PŘICHÁZÍ ZE SYSTÉMU SÍRIA": KŘÍŽ V HENDAY A MRAZIVÉ POSELSTVÍ Z PROPASTI ČASU (3)

Carnac je v Hewittově sanskrtské optice příkladem "hinduistického rituálu obětování sómy", a proto řady kamenů "v dalších detailech označují svůj původ z indického počítání roku". Na podporu tohoto i na tehdejší dobu velmi neobvyklého tvrzení Hewitt poukazuje na "kamenný oltář Linga ve sbírce M. du Chatelliera v Kernuzu u Pont-l'Abbé ve Finistere". Prohlašuje, že se řídí tvarovými pravidly stanovenými "hinduistickými náboženskými knihami", a když si ho prohlédl, "okamžitě viděl", že ten, kdo ho vytesal, "se musel v Indii naučit teologii vyjádřené na rytinách ".

Hewittův popis je dostatečně důležitý na to, abychom jej dlouze citovali:

"Na vrcholu byl nakreslen svatoondřejský kříž (X) slunovratu, znamení letícího ptáka roku, který začíná svůj let o zimním slunovratu. Na jedné straně byl vzor propletených ženských su-astik znázorňující roční dráhu Slunce, které o zimním slunovratu začíná svou pouť po obloze cestou na sever. Na vedlejší straně byl čtverec osmicípé hvězdy představující spojení svatoondřejského kříže slunovratového slunce s křížem svatohorským slunce rovnodenního (+)".

Hewitt pak popisuje, že podle starých védských mudrců bylo toto kolo života nakresleno jako rozměry krychle označující "dějiny slunečního roku" a že "roční pták Su nebo Khu vysvětluje význam a historickou důležitost jména Su-astika, označujícího roční dráhu slunečního ptáka kolem osmi (ašta) nebeských bodů". Pokračuje třetí stranou, na níž byl "vzor čtyř listů... uspořádaných do podoby svatoondřejského kříže". Na čtvrté a poslední straně, jak nás informuje, je Svatojiřský kříž v podobě "stromu Palaša". Kolem horní části všech čtyř symbolů Hewitt popisuje "svitek ženských su-astiků a dole jednoho z hadů stočeného do podoby příčné tyče mužského su-astika". Dále Hewitt uvádí, že vytesaný kámen nalezl M. du Chatellier "....na konci aleje vyznačené dvěma řadami neotesaných kamenů". Hewitt rychle přechází ke své pointě. "Tomuto bohu času byl nepochybně postaven nejstarší kámen-oltář nebo kámen-sluneční gnómon, a podobně původní strom Yupa, kmen stromu, označoval boha, který měřil čas podle změn... tří ročních období. . . Vzory vyryté na tomto kamenném oltáři ... říkají tak jasně, jak to jen psaná slova dokážou: "Toto je oltář boha času, který poslal slunečního ptáka zimního slunovratu, aby letěl svou roční dráhou z jihu na sever a ze severu na jih 'kolem pólu a dodával světlo a teplo, které živí mateřský strom života."

Design  A: baskické náhrobky, a B: z Hewittovy záhadné "lingy" kamene."

Višnunabhi, Matka a hermetické bratrstvo Luxoru 

Je těžké vědět, co si o Hewittovi myslet. Z dnešního pohledu nám jeho myšlenky o jazycích a migracích připadají jako kuriózní relikvie doby, kdy vrcholem kultivovanosti byl britský pas a Británie vládla vlnám globálního impéria. V takové době měly výroky vzdělaného Angličana určitou váhu a dokonce i ti, které považoval za méněcenné, přijímali jeho definice kultury. Trvalo více než jednu generaci, než se indičtí učenci ujali studia vlastních dějin a jazyků, a další generaci, než archeologie dohnala filologii a začala doplňovat chybějící mezery v teoriích o šíření a přemisťování jazyků. S ohledem na to můžeme Hewittovi přiznat jeho úsilí a ocenit jeho obtíže, přičemž se stále snažíme pochopit, jak ke svým závěrům dospěl. Je lákavé považovat Hewittovy čtyři věky za totéž co hinduistické jugy, ačkoli Hewitt toto srovnání nikdy neprovedl. Zřetelně je vnímá jako precesní a snaží se je zasadit do přijatého rámce astronomického chápání své doby. Cituje délku precese 24 400 let sira Normana Lockyera a snaží se, aby jeho údaje odpovídaly tomuto vzorci, i když číselně Hewitt stále objevuje starší vzorec založený na 72 x 360, tedy na Velkém roce 25 920 let. Právě tato nejistota v tak klíčovém bodě nám umožňuje sledovat Hewittův esoterický zdroj.

Kromě precesního plánu svých čtyř šestitisíciletých věků nám Hewitt poskytl mýtickou symboliku, která zahrnuje všechny tři velké konjunkce - galaktickou, ekliptikální a nebeskou. Jeho mytologická symbolika tak v řadě překrývajících se obrazů spojuje prastará tajemství iluminované astronomie, a tedy, jak Hewitt naznačuje, i tajemství samotného času. Hewitt toto chápání aplikuje na minulost, ale pokud je jeho načasování věku Býka přesné - a to je v přijatelných mezích - pak se nyní nacházíme na přelomu dalšího věku a na začátku nového kola čtyř věků. To, že Hewitt své schéma věků přímo nespojuje se čtyřmi jugami, je poněkud překvapivé. Je si vědom Manua, kterého nazývá zákonodárcem minijské rasy, a uvádí jeho 24 000 let dlouhé období pro jugy, dokonce je srovnává s Lockyerovým moderním odhadem, ale zastavuje se u přímého srovnání. Důvod tohoto opomenutí je nejasný, dokud se nepodíváme přímo na čísla, která Manu ve svých Zákonech uvádí. Připočteme-li Hewittův vzorec věků, zjistíme, že pokrývají pouze polovinu, tedy 12 000 let, cyklu, který Manu navrhl. Hewitt se tomuto rozporu vyhýbá jako nedůležitému pro jeho hlavní tezi, ale pokud se zastavíme a prozkoumáme jej, zjistíme, že poukazuje na to, co je možná nejhlubším tajemstvím starověké iluminované astronomie, na polohu a význam galaktického středu.

Hewittův současník, svámí Šrí Juktesvár, stál v čele pozdně viktoriánského hnutí v Indii, které se snažilo obnovit a aktualizovat své starobylé duchovní dědictví. V té době ještě existovali lesní mudrci, jako byl Yukteswarův guru Mahavatar Babaji, kteří praktikovali starověké védské vědy, a tváří v tvář zásahům císařského ráje do indické kultury se rozvinula reakce, v níž měla být starověká moudrost ospravedlněna a oživena pomocí západních věd o historii, filologii a astronomii. Šrí Juktesvár stál v čele tohoto hnutí, v němž se nakonec objevily tak zvláštní směsice jako Mahátma Gándhí a Annie Besantová, a jeho vliv byl prostřednictvím jeho žáka Paramahansy Jóganandy, zakladatele Sebe-realizačního společenství a autora klasické Autobiografie jogína, hluboký a dalekosáhlý. Šrí Juktesvár se ve své knize Svatá věda pokouší řešit problém s Manuovými daty. Jeho základní myšlenkou je, že zatímco úplný cyklus trvá 24 000 let, má dvě vyjádření, každé o délce 12 000 let; a podle Manuova vzoru se obě sbíhají v bodě, kde je podle Yukteswara Slunce nejblíže "tomuto velkému středu, sídlu Brahmy", a znovu o 12 000 let později v bodě, kde je Slunce od "sídla Brahmy" nejdále. Tento velký střed se nazývá "Višnunabhi, který je sídlem tvůrčí síly, Brahmy, univerzálního magnetismu " .

Moderní védští učenci, jako například David Frawley, jasně ztotožňují Višnunabhi se středem galaxie. V knize "Astrology of the Seers" (Astrologie věštců) to komentuje takto:

"Všichni věštci jsou věrní, že jsou věrní: "Galaktický střed se nazývá 'Brahma', tvůrčí síla, nebo 'Višnunabhi', Višnuův pupek. Z tohoto galaktického slunce vyzařuje světlo, které určuje život a inteligenci na Zemi."

John Major Jenkins jde ve své knize "Galactic Alignment" ještě dál:

"Aniž bychom mluvili příliš otevřeně, je zřejmé, že starověcí védští pozorovatelé oblohy si byli galaktického středu vědomi a skutečně jej považovali za střed a zdroj tvůrčí síly ve Vesmíru."

Jenkins rovněž poznamenává:

"Kritickou informací zakódovanou v Jukteswarově knize - napsané desítky let před oficiálním objevem galaktického centra ve dvacátých letech 20. století - je, že starověké védské učení o jugě bylo kalibrováno s periodickými konjunkcemi slunce při slunovratu a galaktického centra."

Frawley souhlasí a tvrdí, že celá védská astrologie "orientuje zvěrokruh na galaktický střed". Lunární panny védské astrologie rovněž ukazují na oblast galaktického středu, šest stupňů Střelce. Třináctistupňové lunární znamení, které zahrnuje galaktický střed, se nazývá mulla neboli kořen, což poukazuje na význam středu galaxie jako zdroje a původu života a času. Hewitt svými poznámkami na tuto tradici odkazuje, i když okatě: "Toto je oltář boha času, který poslal slunečního ptáka zimního slunovratu, aby letěl svou roční dráhou z jihu na sever a ze severu na jih 'kolem pólu a dodával světlo a teplo, které živí mateřský strom života. ... " Oblouk pohybu směrem ke galaktickému středu a od něj naznačuje "slunečního ptáka zimního slunovratu", který letí z "jihu na sever" neboli z bodu nejblíže galaktickému středu do bodu nejvzdálenějšího. Pól, kolem něhož "krouží", je galaktická osa, od Višnunabhi k okraji galaxie, a jak naznačují védští mudrci, skutečně přináší Světlo, které vyživuje "mateřský strom" ekliptikální osy. Podle Hewittova počítání je kamenná "linga", kterou popisuje, fyzickým shrnutím jeho precesní mytologie, objektem, který identifikuje tajemství času a evoluce jako symbolické spojení či vyrovnání všech tří center a kosmických dračích os. Naučil se Hewitt svou precesní mytologii od takových védských rekonstruktérů, jako je Šrí Juktesvar, nebo ji intuitivně vyvodil z původních zdrojů? Obojí se zdá být poněkud nepravděpodobné. Dílo Šrí Juktesvára: "Svatá věda" bylo na Západě dostupné až v roce 1949 a datum jeho vzniku je nejisté.

Hewitt možná o těchto naukách slyšel, ale pokud ano, neuvádí je jako zdroj. Ačkoli je jeho znalost sanskrtu poměrně dobrá, Hewitt často přehlíží důležité zdroje a důsledky. Viděli jsme to v jeho pojednání o Manuovi a existuje mnoho dalších příkladů. Můžeme tedy s jistotou předpokládat, že když Hewitt čerpá na podporu svého tématu z tolika nevédských zdrojů, nenašel svou mytologii zcela v indických pramenech. Odkud se tedy vzala? Odpověď na tuto otázku lze nalézt v díle, které 60 let po Hewittově knize napsal žák jiného hinduistického světce, jenž hodlal rekonstruovat starověkou védskou moudrost se západním přesahem. Šrí Aurobindo strávil svůj raný život v Anglii, kde v roce 1892 vystudoval Cambridge a následující rok se vrátil do Indie jako státní úředník. Rychle se vzdělával v sanskrtu a dalších moderních indických jazycích a v roce 1902 se intenzivně zapojil do politické činnosti. V roce 1910 se Aurobindo pod právním a politickým tlakem kvůli své otevřené podpoře swarádže neboli nezávislosti Indie odebral do duchovního ústraní a odjel z Bengálska do Pondicherry ve Francouzské Indii.

Kolem Aurobinda se vytvořila skupina, jejíž součástí byla i mladá vdaná Francouzka Mirra Alfassa, která se rychle stala duchovní družkou Sri Aurobinda. Říkalo se jí jednoduše Matka a komunita ji vnímala jako vtělení božské přítomnosti. V roce 1968, 18 let po smrti Sri Aurobinda a pouhých 5 let před svou vlastní smrtí, zahájila Matka v Auroville, jak se rozšiřující se komuně v Pondicherry říkalo, rozsáhlou sérii stavebních projektů. Jedním z nich bylo něco, čemu se říkalo Matrimandir. Na návrhu a symbolice Matrimandiru, svatyně, která měla symbolizovat božství na zemi, Matka úzce spolupracovala s další mladou Francouzkou Patrizií Norelli-Bacheletovou. Jak upozorňuje John Major Jenkins v knize "Galactic Alignment", Matrimandir, stejně jako Hewittův oltářní kámen lingam, je spojením všech tří kosmických center a osových směrů v jediném symbolickém objektu. Přestože dokončená stavba se neřídila přesnými geometrickými specifikacemi Matrimandiru, a proto selhala ve svém iniciačním záměru, popisy a závěry, které nám Norelli-Bacheletová uchovává ve svých dílech "Gnostický kruh" a "Nová cesta", jasně poukazují na význam středu galaxie a jeho periodických precesních zarovnání pro náš duchovní vývoj.

"Můžeme jít tak daleko," poučuje nás Norelli-Bacheletová, "....že víme, že existuje velký Střed, s nímž jsme v našem systému spřízněni a který má klíč k precesi rovnodenností. Právě tento Střed tvoří osu Kozoroha a Raka, která je evoluční osou naší planety. A díky našemu studiu můžeme poznat, že v nás samých, v našich tělech, můžeme najít přesnou reprodukci této galaxie, která nám pak dává zjevení Nejvyššího samotného." Její "evoluční osa", daná jako tropická znamení Kozoroha a Raka - Střelce a Blíženců ve hvězdném pojetí - je samozřejmě osou galaxie od středu k okraji. Jenkins naznačuje, že Norelli-Bacheletová tuto osu odvodila z prací Reného Guénona, ale je pravděpodobné, že se ji Norelli-Bacheletová naučila přímo od Matky, která se ve skutečnosti zřejmě učila ze stejného zdroje jako Guénon. A ještě zajímavější je, že Matka a Guénonovy zdroje nás nepřímo vedou zpět k Hewittovi.

Mirra Alfassa, Matka, je sama o sobě jednou z nejzajímavějších postav okultismu dvacátého století. Dlouho předtím, než se přestěhovala do Indie a setkala se se Sri Aurobindem, hledala Mirra zdroje esoterické moudrosti. V roce 1906, 5 let poté, co Hewitt vydal své mistrovské dílo, našla Mirra svého prvního mistra, Maxe Théona, zakladatele hermetického bratrstva v Luxoru. Théon, k němuž se ještě vrátíme, byl podle všeho úžasnou osobností a jediným duchovním vzorem té doby, který si vysloužil obdiv Reného Guénona. Matka, která také nešetřila chválou, ho nazývá mužem s obrovskou okultní silou, znalostmi a vnímavostí. Ještě větší dojem však na Matku udělala jeho manželka Mary Christine Woodruffe Wareová, která byla uznávanou vědmou ještě předtím, než se za Théona provdala. Paní Théonová, rozená Woodruffeová, byla sestrou jiného sanskrtského učence, indického státního úředníka a viktoriánského mystika, "Arthura Avalona" neboli sira Johna Woodruffa. Ve stejné době, tedy v roce 1907, kdy se Mirra Alfassa učila okultismu od Théona, psal Woodruffe Hewittovi a hledal informace o tantrických textech v Bengálsku.

Woodruffe a Hewitt se zřejmě spřátelili, protože anonymní recenzi Hewittovy poslední knihy "Primitive Traditional History" v časopise Nature ve skutečnosti napsal Woodruffe. Woodruffovy knihy, publikované pod pseudonymem Arthur Avalon, začaly vycházet počátkem 10. let 20. století a pokračovaly až do 20. let 20. století a v moderních mystických kruzích zůstávají vlivné. Zatímco Woodruffe se znal s Hewittem a znal Théona, nemáme žádný přímý důkaz o tom, že by Hewitt znal Théona. Nepřímé důkazy však lze nalézt ve vyjádřeních jiných osob, například Matrimandiru Matky, který Théona jistě znal, a ve velmi zajímavé nejistotě ohledně přesné délky precesního roku, kterou jsme zmínili výše. Hewitt se snaží, aby jeho důkazy o delší precesní době 25 920 let zapadly do rámce 24 000 let, který se skládá ze čtyř šestitisícových věků. Stejný zmatek se opakuje i v knize T. H. Burgoynea: "Světlo Egypta", která byla poněkud volně odvozena z původního učení hermetického bratrstva z Luxoru. Ačkoli Burgoyne zaměňuje různé druhy roků a dokonce vymýšlí několik nových druhů à la Hewitt, správně uvádí, že 12 000leté období Velkého věku je vlastně "pohybem zemského středu (Slunce) Vesmírem kolem ještě většího středu", čímž opakuje Hewitta i Matku, a pak navazuje jiným směrem a používá větší období 25 920 let.

-pokračování-

Další díly